рактера сольмизацию, скользит по звуковой шкале, а танпуры бесстрастно, монотонно, гипнотизирующе вызванивают неизменный свой бурдон. Рага длится уже 10, 15, 20 минут, музыка льется в строгих рамках заданного звукоряда и тала (метра, в данном случае — семидольного), все рельефнее вырисовывается величавый художественный образ пьесы, который в моем воображении естественно обретает контуры ранее виденных дворцов и храмов.
У меня сложилось впечатление, что по мере приближения к югу страны не только слабеет популярность раги в массовом быту, но и происходит своеобразная демократизация жанра: рага становится как бы портативнее, смыкается с песней. Вообще же на юге даже в музыкальных учебных заведениях я чаще слышал песню, чем рагу: здесь нам исполняли хоровые (конечно, унисонные) мелодии, чудесные народные напевы южных штатов («бенгали»); здесь воздух насыщен мелосом народного склада.
Предстала нашему взору и другая ветвь зодческой культуры. Стиль ее показался мне более конкретным, жизненным. Старинные храмы, часовенки украшены многочисленными скульптурными изображениями людей и очеловеченных мифических персонажей, сценами из исторических, эпических, культовых произведений и повседневного быта. Сооружения эти не тянутся в небеса и не подавляют собой человеческую психику. На юге царит своя гармония музыки и зодчества.
Но и на севере и на юге я повседневно убеждался в том, как глубоко уходят в прошлое корни современного индийского музыкального искусства, как живучи традиции старины, с каким, я бы сказал, благоговением относятся к ним авторы, исполнители и слушатели. Настороженно, а чаще всего резко отрицательно встречают они нарушения установившихся эстетических канонов, остро реагируют, если чувствуют угрожающую им «опасность».
— Раньше одна рага продолжалась два— два с половиной часа, а теперь ее свели к получасу, и того меньше, — эти слова я слышал неоднократно, и всегда они произносились с осуждением и горечью.
— Этот удав XX века пожирает наши традиции, — сказал в беседе со мной один из старых музыкантов о приобретающей все большую популярность среди молодежи киномузыке.
Возникновение музыкального искусства и его начальный период индийцы, конечно, связывают с религией, мифологией (Вишну играет на флейте, Шива танцует, богиня держит в руках вину и т. д.). О древности традиций индийской музыки свидетельствуют и достоверные факты. Напевы ведов впервые записаны около V века до нашей эры при помощи особой нотной системы (кажется, это вообще первая на земле нотация), которая до сих пор используется в культовом обиходе. Благодаря ей мы знаем теперь, как пели две с половиной тысячи лет назад. Меня удивило, что эти напевы не только рецитируются, но и содержат широкие мелодии, которые я не отличил бы от некоторых современных. В Индии открыли и зафиксировали слогами ступени мажорной гаммы, применили сольмизацию чуть ли не за тысячу лет до отца европейской сольмизации — Гвидо д'Ареццо. Современные певцы виртуозно владеют ею в рагах, прибегают к колоратурным пассажам. Чуть ли не с XI века начали создаваться многочисленные теоретические трактаты, в которых на протяжении столетий происходила отработка, утверждение, канонизация норм, стиля традиционной классической музыки, искусства раги. У меня создалось впечатление, что ни в одной восточной стране нет такой тщательной и многообразно разработанной музыкальной системы, как в Индии.
Здесь существует очень широкая сеть музыкальных учебных заведений (в подавляющем большинстве частных), есть специальные факультеты при колледжах и университетах. Я побывал не менеее чем в двенадцати из них и всюду, в основном, видел одно и то же: изучают толь-

Многочисленные отверстия фасада этого дворца, в зависимости от силы и направления ветра, звучат подобно органным трубам (Джайпур)

Рагу постигают в семье с детства
ко индийскую традиционную музыку — вокальную, инструментальную и танец, только те ее теоретические основы, приемы, средства — структурные, ладовые, метрические, ритмические и т. д. и т. п., — которые освящены веками.
В музыкальных школах (они называются по-разному) мне показывали стандартные учебники — объемистые тома, каждый из которых рассчитан на один год занятий. В них изложены правила и упражнения, подлежащие беспрекословному и абсолютно точному усвоению.
Подробнейшая теоретическая разработанность национальных музыкальных традиций, регламентация их (даже догматизация) — от технических деталей до более обобщенных представлений и взглядов — создают атмосферу особого уважения к традиции в семейном быту у детей и взрослых. В музыкальных школах я всегда задавал руководителям один и тот же вопрос: изучается ли общераспространенная пятилинейная нотная система? И всегда слышал в ответ: «Нет».
— А зачем? — сказал один из них. — Ведь у нас своя музыкальная система, и она с большей тонкостью передает все свойства звука, чем европейская.
Думается, что в этом одна из причин того, что в Индии весьма невелик интерес к европейской музыке. Но не только в этом. Культурные веяния, идущие из Европы, вызывают у рядовых людей настороженность еще и потому, что они ассоциируются с колониальным угнетением. Многоголосные оркестр и хор для индийского слушателя — явление не только новое, нобычное, но и насаждавшееся теми, кто его порабощал долгие-долгие годы. Можно надеяться, что подобная отчужденность, обособленность культуры, сейчас уже не свойственная передовым музыкантам, с годами будет изживаться и в массах.
Перед музыкальными деятелями Индии стоит много сложных проблем. Я часто думал, что у индийских друзей мы могли бы поучиться тому, как надо любить и пропагандировать музыкальное наследие. И вместе с тем, я сожалел о том, что они мало осведомлены о процессах развития музыки в наших восточных республиках; ведь наш опыт мог бы подсказать им в ряде случаев решение сходных или даже общих творческих вопросов.
Сейчас в Индии возникают новые инструментальные ансамбли. Кое-где появляются хоры, осваивающие полифонические партитуры. При Всеиндийском радио создан первый в стране смешанный многоголосный коллектив, включающий традиционные инструменты и инструменты симфонического оркестра. Ему под силу развитые гармонические средства, оркестровая полифония, драматургия тембров. И при всем том ясно ощущается его национальная основа (особенно в мелосе и в метроритме). Ансамбль пользуется горячей поддержкой Генерального директора радио, известного музыканта и общественного деятеля Нарьяна Менона. Руководят им и пишут для него сочинения столь же известные композиторы Анил Бисвас и Шанкар Шастри. Хочется пожелать этим энтузиастам больших успехов в их благородной деятельности.
В заключение сердечно благодарю всех индийских музыкантов, встретивших нас по-братски и охотно знакомивших со своим творчеством. С добрыми чувствами я складываю свои руки в приветственный индийский жест и говорю: «Дханеват» («Спасибо»)!
-
Содержание
-
Увеличить
-
Как книга
-
Как текст
-
Сетка
Содержание
- Содержание 3
- В интересах миллионов 4
- Ленинскому комсомолу — 50 13
- С чего мы начинали… 14
- «Вам пишут…» 18
- «Основа жизни» 28
- Гражданская направленность поисков 30
- Новое свидетельство таланта 35
- Своеобразная и значительная 41
- Подарок баянистам 45
- «Белые пятна» заполняются 47
- За народное — против псевдонародного 49
- От редакции 50
- Спартак eroico 51
- Бурятский оперный 62
- Новый эстонский мюзикл 66
- Урезанный «Садко» 70
- Последняя опера Монтеверди 72
- Давайте думать вместе! 85
- Прошлое нужно сегодня 95
- Смотр училищных ансамблей 98
- В спорах рожденное 100
- Важные решения 102
- Письма из городов 104
- Реплика Г. Шохману 112
- Солидарность молодежи планеты 114
- Карел Чапек: «Песнь простая и величавая» 118
- Венский фестиваль 122
- Рождение классического балета 124
- На Неделе Карла Орфа 128
- Заметки из дневника 130
- Бертольт Брехт и музыкальный театр 135
- О Брехте 144
- На музыкальной орбите 147
- Краткие сообщения 150
- Хроника 152