К изучению зарубежной культур

В. Виноградов

Музыкальная драма Тагора

История традиционного музыкально-театрального искусства Востока уходит корнями в глубокую древность. Напомним: а Индии уже в начале нашей эры была создана энциклопедия музыкально-театрального искусства «Натьяшастра», обобщающая теорию и практику многих поколений. В ней формулировались основные эстетические категории, содержалось учение о законах драматургии, о танцевальных формах. Ладовые и ритмические основы музыкального языка, установленные в «Натьяшастра», не утратили своего значения до наших дней, — важный показатель непрерывности музыкально-исторического процесса в Индии. И в наши дни там немыслим театр без музыки, как немыслим без нее и кинематограф. «Если не будет музыки, то в театр и в кино не будут ходить», — сказали мне в Институте кинематографии города Пуна. В стране действуют сотни любительских и профессиональных трупп традиционного музыкального театра во всех его региональных вариантах.

Остановимся на двух-трех наиболее типичных и распространенных формах индийского театрального искусства, имевших, в частности, большое значение для формирования таланта одного из великих художников страны — Рабиндраната Тагора.

Южноиндийский штат Керала — колыбель своеобразнейшего классического музыкального театра катхакали. Катхакали оказал большое влияние на стиль других региональных театров; это сложное, строго регламентированное искусство изучают в музыкально-учебных заведениях всей Индии. Что же представляет собой спектакль катхакали? «Это чистая музыкальная драма», — объясняли мне индийцы. Данное определение вполне совпадало с непосредственным впечатлением, полученным от посещения театра катхакали в Мадрасе. Весь спектакль (продолжительностью до трех и более часов) идет на музыке. Действующие лица в нем не говорят и не поют: они рассказывают о себе, о содержании пьесы, комментируют события, ведут диалоги исключительно средствами хореографии и пантомимы. Здесь выработался утонченный язык пальцев, способный передать множество конкретных и отвлеченных понятий. Символический смысл приобретают, впрочем, не только комбинации пальцев, но и разнообразные сочетания движений корпуса, головы, глаз и т. д.

На сцене, у самых кулис располагается небольшой ансамбль народных инструментов. В нем участвуют также скрипка, кларнет, фисгармония. Рядом вокалисты, мужчина и женщина: их пение рассказывает о происходящем на сцене, о чувствах и мыслях персонажей драмы (обычно персонажей культового пантеона или эпосов «Рамаяна» и «Махабхарата»). Так осуще-

ствляется типичный для индийского искусства синтез танца, музыки и пения — сангит. Индийцы трактуют стиль катхакали как героический, возвышенный. Этому соответствует манера игры актеров — величавая, психологически углубленная, во всех деталях верная многовековой традиции.

Принципы театральной условности, отмеченные нами в катхакали, используются в различных региональных театрах, основной репертуар которых составляют мистериальные музыкальные драмы. К таким театрам относится, например, популярный на севере Индии распила. В отличие от катхакали, в распила по ходу действия применяются речевые диалоги. Индивидуально характерен демократический бенгальский театр джатра.

Бенгалия и ее столица Калькутта славятся по всей Индии давними музыкальными традициями, яркими народными праздниками, своеобразными фестивалями искусств. Специалист по индийскому театру пишет, что «в 1960 году в Бенгалии насчитывалось более шести тысяч любительских театральных коллективов, многие из которых завоевали славу первоклассных исполнителей джатры. На театральном фестивале 1962 года ставились исключительно бенгальские музыкально-танцевальные драмы»¹.

Джатра — народное представление; в этом театре культивируется цикл пьес «12 месяцев» (или «Времена года»), воспевающий труд крестьян, их заботы, горести и радости. Вместе с тем, в джатрах раскрываются и значительные социальные темы: уже с конца XIX века ставились пьесы, посвященные тяжелому положению крестьянства, обличающие произвол английских колонизаторов. Душа джатры — песня и танец, но в этом театре широко применяются также речевые и музыкальные диалоги, инструментальные отыгрыши, хоровые эпизоды.

К слову сказать, песенному фольклору Бенгалии присущи удивительное изящество, тонкость эмоций, изысканность орнаментики. Особенной популярностью пользуются лирические жанры.

*

Художественное наследие Рабиндраната Тагора уже давно стало достоянием всего мира. Еще в 1923 году А. Луначарский писал: «Произведения Тагора... так полны красками, тончайшими духовными переживаниями и поистине великолепными идеями, что составляют сейчас одно из сокровищ общечеловеческой культуры».

Творческие интересы великого индийца были необычайно разносторонни. Тагор — поэт, писатель, автор романов, повестей, рассказов, публицистических статей, философ, художник, общественный деятель, педагог. Не мог он обойти и музыку. Тагором сочинено около 2000 песен на собственные тексты. 2000 песен! Это грандиозно. Сверх того, Тагор написал около десяти музыкальных драм, содержащих большое количество музыкальных номеров.

Детство и юность Тагора прошли в Бенгалии. В ломе его родителей частыми гостями были многие известные люди Индии — писатели, поэты, художники. Туда часто приглашались знаменитые исполнители paг. Тагор с детства слушал крестьянские песни, присутствовал на представлениях джатр, а позже активно участвовал в их постановках — сперва как актер, а впоследствии как режиссер. Свои музыкальные познания он значительно расширил во время пребывания в Англии и путешествий по европейским и неевропейским странам. Уже первые, написанные в двадцатилетием возрасте музыкально-танцевальные драмы Тагора обнаружили стремление автора к расширению круга традиционных выразительных средств. Тагор постоянно думал о возможностях контакта индийской и европейской музыки, высказывал твердое убеждение в необходимости использования лучших достижений последней, в особенности развитого многоголосия. Показательно, что в первой же танцевальной драме «Гений Вальмики» он сочетал индийские мелодии с английскими и ирландскими.

Решительное осуждение колониализма, защита угнетенных, борьба против закона каст, против нечеловеческих условий жизни людей из касты неприкасаемых (чандалов) — вот генеральное направление творчества Тагора, определившееся уже в самом начале его жизни. По словам Джавахарлала Неру, «вопреки обычному ходу развития, по мере того, как он становился старше, он делался более радикальным в своих взглядах и воззрениях». Созданная в 1933 году «Чандалка» ярко выразила гуманистические устремления автора. Героиня ее — девушка по имени Пракрити из касты чандалов (отсюда и название пьесы). Люди этой касты презираемы всеми; они с детства воспитываются в духе рабской покорности. Так выросла чандалка и, подобно другим героям Тагора, восстала против своей судьбы. В романтико-символических образах пьесы утверждается идея торжества чистого чувства любви над омертвевшей кастовой догмой, идея высшего равенства людей.

...Сельская улица. Бродячие продавцы расхваливают свои товары покупателям. Как только Пракрити приближается к кому-либо из них, сзади раздается визгливый женский голос: «Не продавайте ей! Она чандалка. Если продадите, то весь ваш товар пропадет: его уже никто не купит». Мать отсылает Пракрити за водой. У колодца девушка встречает странствующего монаха Ананду. Он просит у Пракрити напиться, но та предостерегает: «Я — чандалка, и моя вода не чиста». В ответ она слышит неожиданные слова: «Я всего лишь человек, такой же, как и ты, и всякая вода, которая освежает нас и утоляет жажду, одинаково чиста и свята». Ананда пьет поданную Пракрити воду.

«Он только один раз подставил пригоршней сложенные руки, и я только один раз наполнила их водой. Воды было совсем мало, но, казалось, в его ладонях поместился бездонный океан. Я омылась в нем и возродилась к новой жизни незапятнанная, — повторяет чандалка. — Он поднял меня с земли, как сорванный

_________

¹ М. П. Бабкина. Театр. В сб.: «Культура современной Индии». М., 1966, с. 155.

Содержание
Увеличить
Как книга
Как текст
Сетка

К изучению зарубежной культур

В. Виноградов

Музыкальная драма Тагора

*

Содержание